|
aktualno |
|
---|
Transplantacijska dejavnost je v primerjavi z ostalo medicinsko dejavnostjo specifična zaradi odvzemov organov oziroma darovanja organov (in tkiv) dajalca, ki omogočijo prejemniku živeti dalje. Zaradi zahtev takšne ali drugačne ustreznosti organov je seveda nujno čim širše zaledje potencialnega pridobivanja organov dajalcev in usklajeno, po strokovnih medicinskih principih urejeno, razporejanje organov (ali tkiv). Princip dati - dobiti je zato osnova vseh donorskih programov in transplantacijskih projektov. Najpomembnejši dejavnik za uspešno delovanje tega principa je družba. Družba je tista, ki mora biti pripravljena omogočiti posmrtno darovanje organov in zato sprejeti ustrezne zakonske predpise. Družba mora biti pripravljena sprejeti probleme in zahteve, ki spremljajo darovanje organov; tako na primer sprejeti možgansko smrt kot smrt osebe, ali pa sprejeti kot dejstvo simultano odvzemanje različnih organov in tkiv. Seveda pa ima družba tudi pravico biti seznanjena, kaj se dogaja z odvzetimi organi in kakšni bolniki bodo od presaditev imeli korist. Strokovna združenja po svetu niso navdušena nad aktivno udeležbo javnosti na področju darovanja organov po smrti. To je, na žalost, v nekaterih deželah, skupaj z drugimi dejavniki, že pripeljalo do precejšnje stagnacije na področju donorstva. Zelo pomembno je zaupanje javnosti v pošteno in visoko etično delovanje zdravnikov, ki opravljajo presaditve. Prav tako pa je pomembna kakovostna, primerna in z argumenti podprta promocija darovanja organov kot plemenitega, človekoljubnega dejanja, ki ga lahko imenujemo "dar umrlih za življenje".
V svetu je zato največ etičnih problemov prav pri razporejanju (alokaciji) pridobljenih organov. Po medicinskih indikacijah naj bi imeli prednost bolniki, pri katerih je transplantacija nujno potrebna zaradi akutne odpovedi organa ali hudega poslabšanja bolezni. Že sama premeščanja bolnikov na čakalni listi za presaditve, povezana z nastopajočim urgentnim slabšanjem bolnikovega stanja, pa sprožajo prenekatere etične dileme. Vemo namreč, da so rezultati presaditev v urgentnih primerih pogosto slabši. Bolniki, ki nujno potrebujejo presaditev, so praviloma precej bolj prizadeti, v slabšem splošnem stanju in težje prenesejo že sam poseg. Večina takih primerov oziroma stanj je seveda povezana z dolgim čakanjem, ko bolniki zaradi pomanjkanja dajalcev pridejo na vrsto za presaditev zelo pozno, že ob kritičnem poslabšanju bolezni. Kronično pomanjkanje dajalcev in organov je vzrok za stalno in včasih celo nestrpno čakanje na primernega dajalca, kot tudi za stalen pritisk na čim večji izkoristek organov.
Kako lahko ta problematika vzpodbudi na prvi pogled zanimivo in dobro pobudo, ki pa lahko sproži neslutene probleme, kaže primer iz Kanade, kjer je bila organizirana akcija prostovoljnega vključevanja mladih nad 18 let v donorski program. Mladi bi v primeru smrti dovolili odvzem vseh uporabnih organov v zameno za prednost, ki bi jo imeli za pridobitev organa, v kolikor bi potrebovali transplantacijo. Akcija med mladimi je vsekakor neoporečna, kaj pa pomeni prednost in kako to izvajati, pa je etično zelo občutljivo in lahko tudi vprašljivo.
Kronično pomanjkanje dajalcev in organov pa je vzpodbudilo razvoj novih operativnih tehnik, kot so zmanjšanje ali delitev organa in darovanje parnega organa ali dela organa živih dajalcev. Področje etičnih problemov ob darovanju organa živih dajalcev je obširno, zato mu bo potrebno nameniti v bodoče samostojno obravnavo.
Vsekakor pomanjkanje dajalcev zahteva predvsem pravično, pošteno in transparentno razporejanje odvzetih organov. Organizacije, ki se ukvarjajo s presajanji organov, morajo to zagotoviti v največji možni meri, možnost vpogleda mora biti dana tudi javnosti.
Odvzemi delov organov in tkiv so ustaljena, sprejeta in potrebna praksa, ki potekajo v ustreznih institucijah in brez katere si ne moremo zamišljati medicinskega izobraževanja in raziskav. Zakaj bi bil potem odvzem organa zaradi presaditve sam po sebi nespoštovanje do umrlega? Pomembno je, da je odvzemanje organov za namene zdravljenja kot dejavnost zakonsko opredeljeno, in da se vedno izvaja etično neoporečno. Na tak način lahko, ob morebitnih pomislekih v zvezi s spoštovanjem do umrlih pri teh posegih, ki se porodijo v javnosti, odvzeme organov in tkiv pri mrtvem dajalcu zaradi presaditve pojasnimo kot rutinski del medicine.
Pri odvzemu organov je potrebno spoštovati anonimnost in hkrati zagotavljati takšno dokumentiranje, da je vedno možno ugotoviti, čigav organ je kdo prejel.
Pomembno je, da je proces zdravljenja umirajočega strogo ločen od transplantacijske dejavnosti. Ko je potrjena možganska smrt, se začnejo postopki za začetek presaditvenega načina zdravljenja ustreznih prejemnikov, nastopi priprava za transplantacijo. Tu pa moramo uveljaviti z etiko pogojeno zahtevo, da ne smejo biti v zdravljenju umirajočega in pri presaditveni dejavnosti udeleženi isti zdravniki, prav tako člani transplantacijske ekipe ne smejo kakorkoli vplivati na zdravnike, ki zdravijo umirajočega. Prav ta zahteva pogojuje res dobro organiziranost transplantacijske dejavnosti ob doslednem upoštevanju etičnih načel.
Pogovor z osebo, ki je bila pokojniku blizu, ali s starši, v primeru, da gre za otroka, pa je kljub predvidenim zakonskim določilom zelo občutljivo dejanje, pri katerem je potrebno z največjo človečnostjo in sočutjem poskrbeti tudi za počutje teh oseb.
Nekatere škofovske konference so z deklaracijami pozdravile transplantacije, upravičile in vzpodbudile darovanje organov, sam papež Janez Pavel II pa je v svojem nagovoru na prvem mednarodnem kongresu Združenja za darovanje organov dal jasno vedeti, da rimokatoliška cerkev podpira presajanje organov v smislu "Daj in dano ti bo!"
Tudi večina drugih, predvsem monoteističnih ver, podpira transplantacije in vzpodbuja k darovanju organov kot plemenitemu dejanju, pri čemer je odnos do samega trupla v verstvih sila različen. V budizmu je darovanje organov kot ideal dobrega za družbo, odraz velikodušnosti, pri čemer ni nič svetega v zvezi s truplom in je presajanje organov tako dovoljeno. Shinto, tradicionalna japonska inačica budizma, pa vidi v truplu nekaj skrajno nečistega, umazanega in nevarnega, zaradi česar dajanje organov mrtvega ni sprejemljivo. Na Japonskem zato ne izvajajo transplantcij organov mrtvih dajalcev. Dilemo, kako bo musliman sprejet v nebesa brez enega ali več organov, muslimanski verski pravniki argumentirajo s tem, da če je Bog sposoben ustvariti človeka, mu ni težko ob vstajenju ustvariti človekov manjkajoči del; zatorej je presajanje organov za reševanje življenj sprejemljiva in veljavna metoda zdravljenja.
Meje držav pri vzajemnosti, sodelovanju in pomoči ob transplantacijah ne bi smele biti pomembne in nesprejemljivo in neetično je samo pričakovati, da dobiš in ne biti pripravljen tudi dati.
Promocija darovanja bo uspešna če bodo vsi spoštovali "dar umrlih za življenje", če bomo odvzeme opravljali s potrebno pieteto od začetka do konca posega, če bomo organe razporejali pravično, pošteno in nepristransko, če se bomo vedno trudili svoje delo opraviti čim boljše in če bo naše delo tudi cenjeno.
Council of Europe. Draft Protocol to the Convention on Human Rights and Biomedicine on Organ Transplantation. Strasbourg, 1997
Osnutek Zakona o presajanju delov človeškega telesa zaradi zdravljenja.
|
|
|
|
|